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Construyó su filosofía sobre la certeza de que el auténtico conocimiento es aquel que permite el progreso de la sociedad. Para lograrlo es fundamental, por un lado, abandonar las estériles especulaciones teóricas que han definido la tradición filosófica y, por otro, asentar un nuevo método científico basado en la observación y la experiencia que permita, gracias a la técnica, transformar y dominar la naturaleza. Aunque el proyecto baconiano de una ciencia operativa quedo inconcluso, su idea de unir ciencia y tecnología para mejorar las condiciones de vida de la humanidad sigue plenamente presente en la mentalidad contemporánea.

Puso con su obra los conocimientos de la filosofía occidental. Muchas de las cuestiones que abordó, tales como la naturaleza del Estado ideal o en qué consisten la justicia y la virtud, son tan urgentes hoy, 2,300 años después de su muerte, como lo eran en la Atenas clásica se Sócrates y Pericles. Su teoría del conocimiento, basada en la existencia de Ideas abstractas e inmitables, tuvo la influencia incalculable en siglos venideros. Este pensamiento riquísimo nos ha llegado en forma de unos diálogos que constituyen, además, una cumbre de la literatura universal.

Es uno de los más destacados filósofos de la ciencia del siglo XX por su revolucionaria teoría del método científico. Esta consiste en proponer hipótesis audaces y exponerlas a la más severa crítica a fin de detectar el error, de modo que solo se considerará científica una hipótesis, no cuando esté justificada por hechos ya conocidos, sino cuando sea posible falsarla, esto es, refutarla, negarla. Pero Popper fue más allá al aplicar la búsqueda consciente de errores al análisis de la sociedad. Así criticó toda la clase de totalitarismos y defendió su ideal de «sociedad abierta», una comunidad capaz de derrocar un mal gobierno de forma pacífica al igual que un científico refuta una hipótesis cuando sus predicciones son falsadas por la experiencia. «Que mueran las hipótesis y no las personas», decía Popper, cuando defendía la libertad para criticar gobiernos fuertemente ideologizados.

Simbolizan el nacimiento de la filosofía. Ellos fueron ls primeros en aportar una explicación racional del universo y del hombre y en plantear las grandes preguntas que constituirán la base del pensamiento occidental. ¿Cuál es el origen de todas las cosas? ¿Qué es lo que tienen en común? Esta es la búsqueda del fundamento de todo lo existente, del ser, que ambos coincidieron en considerar como la esencia de todas las cosas, aunque Parménides insistiera en su unidad e inmovilidad y Heráclito lo contemplara como la raíz de un movimiento universal por el que todo cambia constantemente. En definitiva, dos intentos de expresar la realidad que representan el inicio de una nueva forma de pensar más crítica que reconocemos como propia por ser herederos de la misma.

Es considerado «el filósofo de la percepción». Frente a siglos de historia que daba por buena la escisión entre alma y cuerpo, el pensador francés consideró que la integración de ambos era necesaria para relacionarse con los demás y comprender el mundo, devolviendo así un estatuto filosófico al cuerpo y con ello al ser humano en su globalidad. El filósofo convirtió el fenomeno de la percepción corporal en el centro de su filosofía, y la consideró como el medio a través del cual el hombre se comunica con su entorno. La persona, sin una conciencia perceptiva adherida íntimamente al cuerpo, no hubiera hecho posible ningún avance individual o colectivo.