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Fue un firme del poder de la razón como fuente de conociemiento, aunque ello no le impidió atribuir gran importancia a la experiencia y los sentidos, sintetizando así en su filosofía dos tradiciones consideradas opuestas e irreconciliables. Desde esta perspectiva afrontó los problemas que realmente preocupan a la conciencia humana, que analizó en su innovadora interpretación de la naturaleza, en la que Dios, que es perfecto, creó el mejor de los mundos posibles entre una infinita gama de posibilidades. Esta idea de la divinidad puso al filósofo alemán ante uno de los mayores desadíos: cómo justificar la bondad divina nate la experiencia del mal. Su audaz respuesta se convertiría en la dimensión mas afluyente de su pensamiento y en raíz del optimismo ilustrado unas decadas más tarde.

Es uno de los más destacados filósofos de la ciencia del siglo XX por su revolucionaria teoría del método científico. Esta consiste en proponer hipótesis audaces y exponerlas a la más severa crítica a fin de detectar el error, de modo que solo se considerará científica una hipótesis, no cuando esté justificada por hechos ya conocidos, sino cuando sea posible falsarla, esto es, refutarla, negarla. Pero Popper fue más allá al aplicar la búsqueda consciente de errores al análisis de la sociedad. Así criticó toda la clase de totalitarismos y defendió su ideal de «sociedad abierta», una comunidad capaz de derrocar un mal gobierno de forma pacífica al igual que un científico refuta una hipótesis cuando sus predicciones son falsadas por la experiencia. «Que mueran las hipótesis y no las personas», decía Popper, cuando defendía la libertad para criticar gobiernos fuertemente ideologizados.

Es el gran revolucionario lingüístico de la filosofía por su innovadora concepción del lenguaje, que entendía como un método para acceder al conocimiento de la realidad. Gracias a este enfoque tan poco ortodoxo, fue capaz de dar forma, en dos momentos muy distintos de su vida, a dos planteamientos opuestos del lenguaje. El llamado «primer Wittgenstein» lo concibió como un ideal sometido a las leyes de la lógica, y defendió que los límites de nuestro lenguaje son límites de nuestro mundo. Treinta años después el «segundo Wittgenstein» contempló el lenguaje desde el uso que de él hacen los hablantes y de la utilidad que presta. Sus ideas determinaron el curso de la reflexión filosófica contemporánea y le valieron el reconocimiento como uno de los pensadores mas influyentes del siglo XX, inspirador de muchas de las filosofías posteriores sobre el lenguaje, ciencia, psicología y matemática.

Es el pensador crítico por antonomasia. En su obra se enfrentó con la cultura de su época, atacó de forma violenta -«con el martillo»- la moral tradicional y llegó a predicar la muerte de Dios. Construyó una filosofía basada en la supremacía de la vida y drecretó que el porvenir pertenecía a un nuevo tipo humano, el «superhombre», y al nuevo sistema de valores que traeía con él. Falleció en 1900 ignorado por todos, pero el siglo que le vio morir le consagraría como el crítico más radical y lúcido de la sociedad contemporanea.

Es considerado el fundador de la filosofía política moderna, Su revolucionaria concepción de esta disciplina, cuya práctica es independiente de la moral o la religión, tiene como objetivo lograr la supervivencia del Estado. Y ello solo puede conseguirlo un gobierno fuerte y decidido que mediante el ejercicio del poder sepa garantizar la estabilidad de la sociedad. La originalidad de su pensamiento ha escandalizado al mundo durante siglos, pero su aporte supuso el desarrollo y secularización de la reflexión política.

Ha marcado el pensamiento político y social de la segunda mitad del siglo XX por su meditación sobre el totalitarismo, que encarnaban el nazismo y el estalinismo. Estos dos regímenes contrapuestos representaban una nueva forma de dominación total, nunca vista hasta el momento, la cual, al recurrir permanentemente al terror para conseguir sus fines de supremacía universal, destruía la propia condición humana. El hecho de que este proceso fuera llevado a cabo con la eficaz colaboración de un gran número de personas «normales» llevó a la filosofía a reflexionar sobre la «banalidad del mal», una expresión que aún hoy sigue siendo motivo de gran controversia.